Мы рады приветствовать Вас на нашем форуме "Родник Света с РейКи". У нас Вы можете найти много интересной и полезной информации, а также получить помощь Мастера и пройти обучение 
Однако, многие темы форумов и отсутствие рекламы доступны только зарегистрированным пользователям, поэтому для вашего удобства, мы рекомендует пройти процедуру регистрации или входа, под уже имеющимся Ником 
На сайте вы можете видеть рекламу, к которой администрация "Родника Света с Рейки" не имеет никакого отношения. Рекомендуем включить в браузере расширение по блокировке рекламы для удобного серфинга по форуму 
Ошо. Из книги "Любовь, жизнь, смех.
Превращая жизнь в праздник"
Еще одна дзенская притча.
Монах Зуиган начинал каждое утро с того, что окликал себя:
- Мастер, ты здесь? И отвечал:
- Да, господин!
- Протрезвись! - говорил он себе чуть позже.
И отвечал:
- Да, господин, я сделаю это. Потом добавлял:
- А теперь будь внимателен. Не позволяй им одурачить себя.
- О, нет, господин, не позволю, не позволю.
Медитацией нельзя заниматься время от времени, она требует постоянных усилий. Каждый момент нужно быть бдительным, осознанным и медитативным. Но ум играет с вами в игры: вы медитируете утром, а потом откладываете медитацию в сторону; или вы молитесь в храме, а потом забываете о молитве. Вы возвращаетесь обратно в мир, совершенно не медитативным, бессознательным, почти как во сне. Такое непостоянство не принесет результата. Разве можно медитировать один час в день, а в остальные двадцать три часа забывать о медитации? Это невозможно. Внезапно стать медитативным на один час невозможно. Это самообман.
Сознание - это процесс, оно постоянно течет, как река. Если вы медитативны весь день, каждое его мгновение ... и только когда вы медитативны в течение всего дня, с вами случится расцвет. До этого не произойдет ничего.
Эта дзенская притча кажется абсурдной, но она полна глубокого смысла. Мастер, монах, окликает самого себя - вот что такое медитация: окликать самого себя. Он говорит: «Ты здесь?» И сам же отвечает: «Да, господин, я здесь». Это попытка, чрезвычайная попытка стать бдительным. Вы можете это использовать, это очень полезно. Гуляя по улице, внезапно обратитесь к себе по имени: «Ты здесь?» Внезапно мышление останавливается, и вам приходится ответить: «Да, я здесь». Это вызывает сосредоточенность. Когда думание останавливается, вы медитативны, бдительны.
Это окликание себя является техникой. Ложась вечером спать и выключив свет, спросите себя: «Ты здесь?» И в этой темноте случается бдительность. Вы становитесь пламенем и отвечаете: «Да, Я здесь».
Затем монах говорит: «Протрезвись!» Будь искренним, будь подлинным, не играй в игры. Он обращается к самому себе: «Протрезвись!» И отвечает: «Да, я сделаю все, что от меня зависит».
Вся наша жизнь - это глупое хождение по кругу. Вы живете так потому, что не осознаете, как расточаете время, как вы расточаете силы, как растрачивается жизнь. Она как вода, утекающая в сток. Все утекает в канализацию. И только когда приходит смерть, вы внезапно настораживаетесь: чем я занимался? Что я сделал со своей жизнью? Величайшая возможность упущена! Чем я занимался, ходя по кругу? Я был пьян. Я не осознавал того, что делаю.
Жизнь дается не просто для того, чтобы провести время. Она дается для того, чтобы достичь чего-то глубокого внутри самого себя. Жизнь не на поверхности, она не поверхностна, она - в центре. А вы еще не достигли центра. Протрезвитесь! Уже потеряно достаточно времени. Будьте бдительны и посмотрите на то, что вы делаете. И что же вы делаете? Зарабатываете деньги? В конечном итоге, это абсолютно бессмысленно. Это снова игра, игра на деньги. Если у вас их больше, чем у других, вы чувствуете себя хорошо, а если у других больше, вам плохо. Это игра. Но в чем ее смысл? Зачем она нужна? Даже если у вас будут все деньги мира - когда придет смерть, вы умрете нищими. Поэтому все сокровища мира не могут сделать вас богатыми. Игры не способны обогатить вас. Протрезвитесь!
Кто-то гонится за властью, престижем, кто-то - за сексом, кто-то еще - за чем-то другим. Это все игра. Пока вы не затрагиваете центр своего существа, все является игрой. На поверхности существуют только игры, на поверхности существуют только волны, и в этих волнах вы будете лишь страдать и нестись по течению. Вы не сможете причалить к самому себе. Вот почему монах говорил: «Протрезвись!» Он говорил: «Перестань играть в игры. Довольно! Ты играл уже достаточно долго. Не будь глупцом. Используй жизнь, чтобы найти гавань, используй жизнь, чтобы обрести корни, используй жизнь, чтобы достичь божественного. Ты сидишь снаружи храма, на ступенях, и играешь в игры, а внутри тебя ждет запредельное. Постучи - и дверь откроется ... » Но вы так заняты играми, что времени никогда не остается.
«Протрезвись» означает: «Помни, что ты делаешь, и почему ты это делаешь». Даже если ты преуспеешь, чего ты достигнешь? В том-то и парадокс: как только человек достигает успеха в своих глупых играх, только тогда он впервые начинает осознавать всю абсурдность происходящего. Те, кто не достигают успеха, так и продолжают играть в игры; те, кто достигают, вдруг осознают, что они ничего не достигли. Спросите какого-нибудь Александра Македонского или Наполеона, чего они достигли.
Про Александра Македонского рассказывают, что перед тем, как умереть, он сказал своим подданным: «Когда понесете мое тело по улицам, пусть обе мои руки свисают из гроба. Не складывайте их на груди». Это было необычно - тела не носили таким образом.
Подданные не могли этого понять и спросили: «3ачем тебе это? Это необычно. Тело должно быть закрыто ... Почему ты хочешь, чтобы твои руки свисали?»
Александр ответил: «Я хочу, чтобы все знали, что я умираю с пустыми руками. Все должны это увидеть, чтобы никто не попытался повторить мой путь. Я многое завоевал и в то же время не завоевал ничего. Мое королевство огромно, но я по-прежнему нищий».
...
Вы можете помочь себе стать бдительным. Я говорю вам: ваше имя - это мантра. ... Взывайте к своему собственному имени. Много раз в день, как только почувствуете, что засыпаете, как только почувствуете, что игра вами завладевает и вы теряетесь в ней, позовите себя: "Ты здесь?" - и отвечайте себе. Не ждите чьего-то ответа - нет никого, кто мог бы ответить. Отвечайте сами: «Да, сэр, я здесь». И не отвечайте только лишь словами, чувствуйте ответ: «Я здесь». И будьте здесь, будьте бдительными. В этом бодрствовании мысли останавливаются, в этом бодрствовании ум исчезает - пусть на мгновение. А когда ума нет, есть медитация, когда ум останавливается, входит медитация.
Помните: медитация - это не то, что совершает ум, медитация - это отсутствие ума. Когда ум останавливается, случается медитация. Она случается не из ума - это нечто за пределами ума. Когда вы бдительны, ума нет. Отсюда можно сделать вывод, что ваша сонливость, ваша неосознанность, ваш лунатизм - это все ум. Вы двигаетесь, словно пьяные, не понимая, кто вы, куда вы идете и зачем.
И третье: монах говорит, что нужно помнить о том, чтобы не позволять другим дурачить себя. Другие постоянно вас обманывают. Не только вы сами себя обманываете, но и другие обманывают вас. Как они это делают? Все общество, культура, цивилизация являются коллективным заговором. Вот почему ни одно общество не одобряет бунтарей; каждое общество требует послушания, конформизма. Бунтарские мысли пресекаются везде. Почему? Бунтарские мысли заставляют людей осознавать, что вся жизнь - это лишь игра, и, когда люди начинают осознавать, что все это только игра, они становятся опасными, они идут против общества.
...
Когда вы называете что-либо хорошим, вы делаете это неосознанно. Присутствуете ли вы в этом? Ваш это собственный взгляд? Ваше ли это собственное ощущение - то, что что-то является хорошим, или же это мнение общества? Что-то кажется вам плохим - вы действительно это увидели и пришли к такому заключению, или это общество научило вас тому, что это плохо?
...
Отбросьте все предрассудки и смотрите прямо.
Но ни одно общество не позволит вам смотреть прямо. Оно входит, вмешивается - и вы одурачены. Тот монах говорил себе по утрам: «Не позволяй другим одурачить себя!» И отвечал: «Да, господин, да, господин, другие не смогут меня одурачить».
Об этом нужно помнить постоянно, потому что другие повсюду, рядом, и они дурачат неуловимым образом. В наше время другие имеют больше власти, чем когда-либо. Посредством рекламы, радио, газет, телевидения другие манипулируют вами.
В Америке вся рыночная экономика зависит от того, насколько вы сумеете одурачить покупателя, сможете ли вы создать идею в его уме. Сейчас, если вы хотите быть счастливы, вы обязательно должны иметь гараж на две машины. В Америке гараж на две машины обязателен. Никто не спрашивает, почему. Если вы несчастливы, имея одну машину, как вы можете быть счастливы, имея две? Если одна машина приносит лишь пятьдесят процентов счастья, разве вы сможете быть счастливы, имея две машины? Вы несчастливы с одной - с двумя вы будете несчастливы вдвое, вот и все. Арифметика проста! Но есть реклама, пропаганда: все общество существует благодаря манипулированию другими.
Счастье - что-то вроде товара на рынке - вы идете и покупаете его, его необходимо купить. Разве можно купить счастье? Счастье - это не товар, это не вещь; это качество жизни, это следствие другой жизни. Его нельзя купить - нет такого способа.
Почитайте американские газеты, и вы увидите, чего вам не хватает: счастье можно просто купить за деньги. Они создают чувство, что вам чего-то не хватает, и тогда вы начинаете работать, зарабатывать деньги, чтобы это купить. И потом вы чувствуете себя обманутыми. Но это чувство не так глубоко, потому что, прежде чем вы почувствовали себя обманутыми, какой-то новый обман уже вошел в ваш ум, и теперь он толкает вас вперед. Вы должны купить дачу, или летнюю виллу, или яхту - постоянно нужно чего-то достигать.
...
Зовите себя по имени - утром ночью, днем; когда бы вы ни почувствовали, что засыпаете, - позовите себя. И не только позовите - но ответьте, и ответьте громко. Не бойтесь, что другие услышат. Вы достаточно боялись других; с помощью этого страха они уже убили вас. Не бойтесь. Даже на рынке вы должны помнить. Позовите себя: «Йозеф, ты здесь?» И ответьте: «Да, сэр».
Пусть люди смеются. Не позволяйте им одурачить себя. Единственное, чего нужно достичь, - это бдительность, - но не уважение, не одобрение других людей ... Потому что это один из их трюков: они делают вас послушными посредством одобрения. Они говорят: «Мы будем уважать тебя. Подчинись и будь послушным. Пусть тебя не будет совсем. Просто следуй за обществом, и общество отплатит тебе уважением». Это взаимный договор. Чем больше вы мертвы, тем больше общество уважает вас. Чем более вы живы, тем больше проблем общество вам создаст. Почему?
...
Помните. Будьте внимательны и бдительны. Если вы бдительны, если ваши действия становятся все более осознанными, вы больше не будете действовать во сне. Все усилия общества направлены на то, чтобы превратить вас в роботов, превратить вас в машины, в исправно функционирующие механизмы.
...
Если вы можете меня понять, тогда вы увидите, что все техники медитации направлены на то, чтобы де-автоматизировать вас, вернуть вас к бдительности, сделать вас снова человеком, а не машиной.
...
Если где-либо в будущем существует возможность для появления по-настоящему гуманного общества, то самым важным должен быть принцип: не приучать детей к автоматичности. Даже если обучение их эффективности займет немного больше времени, делайте это параллельно с развитием осознанности, не превращайте их в машины. Да, это займет больше времени, потому что учиться придется сразу двум процессам - эффективности и осознанности. Человеческое общество даст осознанность - пусть вначале это будет не очень эффективно, эффективность придет со временем. Если вы будете бдительными, то, сохраняя бдительность, вы сможете стать также и эффективными.
В самом начале медитация - это де-автоматизация. Затем вы начинаете работать с новой осознанностью - тело приобретает эффективность, а сознание сохраняет бдительность. Не превращайтесь в машины, оставайтесь людьми. Превращаясь в автомат, вы теряете свою человечность.
Тот монах пытался де-автоматизировать себя. С самого утра он звал себя, говоря: «Будь бдителен!», «Не дурачь себя!», «Не позволяй другим обманывать себя!» Это три уровня внимательности, которые необходимо достичь.
Я слышал ...
Один молодой человек из очень богатой аристократической семьи стал мастером дзен. Произошло это так. Он познал все, удовлетворил все свои желания, у него было достаточно денег, поэтому он не знал никаких забот. Но в какой-то момент он пресытился - пресытился сексом, пресытился женщинами, пресытился вином. Он пришел к дзен-мастеру и сказал:
- Этот мир наскучил мне. Есть ли какой-то способ узнать себя, узнать, кто я? Но перед тем, как что-либо сказать, послушай кое-что обо мне. Я нерешителен - я не могу заниматься чем-либо долго, поэтому, если ты дашь мне какую-то технику или велишь медитировать, я буду это делать несколько дней, а потом сбегу - зная прекрасно, что там, в мире, ничего нет, что там меня ждет только страдание, смерть. Но это мое свойство - я не умею быть настойчивым в чем бы то ни было, поэтому, прежде чeм предложить что-то мне, имей это в виду.
Мастер ответил:
- Чтобы развязать все, что ты натворил в прошлм, потребуются долгие усилия, и, если ты не можешь быть упорным, это будет очень трудно. Тебе придется совершить путешествие назад. Это путешествие назад во времени. Тебе придется вернуться в то время, когда ты родился, когда ты был чистым, юным. Тебе снова придется достичь этой чистоты. Тебе придется идти не вперед, а назад - снова стать ребенком. Но если ты говоришь, что не можешь быть настойчивым и что через какое-то время ты сбежишь,
это будет трудно. Позволь, однако, задать тебе один вопрос: интересовался ли ты когда-нибудь чем-то настолько, что это охватывало тебя целиком? Молодой человек подумал и сказал:
- Да, шахматы. Только они всегда интересовали меня. Я люблю в них играть, и это единственное, что до сих пор меня спасает. Все остальное ушло, только шахматывсе еще остаются со мной, и с ними я кое-как провожу время.
Мастер ответил:
- Тогда кое-что можно сделать. Подожди.
Он позвал слугу и велел привести одного монаха, который на протяжении двенадцати лет медитировал в монастыре, и принести шахматную доску. Принесли шахматы, пришел монах. Он немного умел играть в шахматы, но за двенадцать лет, пока он медитировал в келье, он позабыл о мире, о шахматах и обо всем остальном.
Мастер обратился к нему: «Послушай, монах! Это будет опасная игра. Если этот юноша победит тебя, я отрублю тебе голову вот этим мечом - я не хочу, чтобы обычный мирянин победил монаха, который медитировал на протяжении двенадцати лет. Но обещаю, что, умерев от моей руки, ты попадешь на самое высокое небо. Поэтому не волнуйся».
Молодому человеку тоже стало не по себе. Тогд мастер повернулся к нему и сказал: «Слушай, ты говоришь, что игра в шахматы полностью захватывае тебя. Сейчас полностью сосредоточься на игре, потому что это вопрос жизни и смерти. Если ты проиграешь, я отрублю голову и тебе, но помни - тебе я не обещаю рая. Этому монаху - да, он так или иначе туда попадет, но тебе я не могу обещать никакого рая. Если ты умрешь, твое место - ад. Ты сразу попадешь на седьмой круг ада».
На секунду юноша задумался, не сбежать ли ему. Кажется, игра будет опасной - а он пришел сюда не за тем. Но это было бы позором - он был самураем, сыном воина, и бежать только из-за смерти, из-за надвигающейся смерти, было не в его характере Поэтому он ответил: «Хорошо».
Игра началась. Молодой человек задрожал, как лист на ветру, задрожал всем телом. Он покрылся испариной, на теле выступил холодный пот, он был весь мокрый с головы до ног. Это был вопрос жизни и смерти - и мышление остановилось, потому что в ситуации опасности вы не можете позволить себе думать. Мысли хороши на досуге. Когда проблемы нет можно думать. Когда есть действительная проблема, мышление прекращается, потому что уму требуете время, а в непредвиденных обстоятельствах времени нет - необходимо срочно что-то предпринимать.
В каждый момент смерть становилась все ближе. Монах начал игру и держался настолько спокойн и безмятежно, что юноша подумал: "Смерть неизбежнаl" Но когда мысли исчезли, его полностью поглотил настоящий момент. Когда мысли исчезли, он забыл о том, что его ждет смерть, - потому что смерть была тоже лишь мыслью. Он забыл о смерти, забыл о жизни, он стал частью игры, поглощенный ею, полностью погруженный в нее.
Постепенно ум исчез совсем, он начал играть очень красиво. Он никогда так не играл. Поначалу выигрывал монах, но за несколько минут юноша оказался настолько поглощенным игрой, что начал совершать прекрасные шаги, и монах стал проигрывать. Существовал только этот момент, только настоящее. Проблемы больше не было, тело расслабилось, дрожь исчезла, испарина прошла. Он стал легким, как перо, невесомым. Испарина оказалась даже полезной - он стал невесомым, все его тело было готово взлететь. Ума больше не существовало. Он стал видеть ясно, абсолютно ясно, и мог видеть пять ходов вперед. Никогда раньше он не играл так красиво. Положение другого игрока стремительно ухудшалось; еще пара минут, и он бы проиграл, победа юноши была предрешена.
Потом внезапно, когда глаза его были ясными, как зеркало, а восприятие глубоко и проникновенно, он взглянул на монаха. Тот был так невинен. Двенадцать лет медитации - он стал подобен цветку. Двенадцать лет аскезы - он стал абсолютно чистым. Никаких желаний, никаких целей, никаких стремлений для него не существовало. Он был совершенно невинен ... даже ребенок не настолько невинен. Пpeкpacнoe лицо, ясные, как голубое небо, глаза ... Юноша почувствовал сострадание - скоро ему отрубят голову ... И в момент, когда он почувствовал сострадание, открылась дверь в неизвестное, и что-то совершенно незнакомое стало наполнять его сердце. Он почувствовал такое блаженство. Внутри его существа стали распускаться цветы. Он ощутил такое блаженство ... никогда раньше он не знал такого блаженства, такой благодати, такого благословения.
Тогда он нарочно стал делать неверные ходы, так как подумал: "Если убьют меня, ничего не изменится, я не представляю никакой ценности. Но если погибнет этот монах, разрушится нечто прекрасное; мое же существование бесполезно ... " Он начал сознательно ходить неверно, чтобы выиграл монах. В эту минуту мастер опрокинул стол, рассмеялся и сказал: «Проигравших нет! Вы оба победили».
Монах уже был на небесах, он был уже одарен; рубить ему голову не было необходимости. Он даже не вздрогнул, когда мастер сказал, что отрубит ему голову. В его уме не возникло ни единой мысли. Это не было вопросом выбора - если мастер говорит, будет так, пусть будет так. Он сказал «да» всем своим сердцем. Поэтому он не задрожал, не вспотел. Он просто играл в шахматы, смерть не была для него проблемоЙ.
А молодому человеку мастер сказал:
- Ты выиграл, и твоя победа больше, чем победа монаха. Я дам тебе посвящение. Можешь оставаться здесь - и скоро станешь просветленным.
Произошло два самых главных явления - медитация и сострадание. Будда назвал это прагья и каруна - медитация и сострадание. Юноша сказал: «Объясни мне. Случилось нечто, чего я не понимаю. Я уже переродился, я не тот же человек, что пришел к тебе несколько часов назад. Тот человек умер. Что-то случилось - ты совершил чудо».
Мастер ответил: «Так как смерть была неминуема, ты не мог думать, мысли остановились. Смерть была так близко, что думать было невозможно. Она подошла настолько, что между тобой и ней не осталось промежутка, а мыслям нужно пространство для движения. Пространства не было, поэтому мышление прекратилось. Медитация случилась спонтанно. Но этого недостаточно, потому что медитация, которая случается в ситуации опасности, будет утрачена; когда эта ситуация пройдет, медитация прекратится. Поэтому я не стал переворачивать доску в тот момент, мне пришлось ждать».
Если медитация случается на самом деле - какова бы ни была ее причина - она рождает сострадание. Сострадание - это расцвет медитации. Если сострадание не приходит, с медитацией что-то не так.
«Потом я взглянул на твое лицо. Ты был полон блаженства, твои глаза были похожи на глаза Будды. Ты посмотрел на монаха и подумал: "Лучше пожертвовать собой, чем дать умереть монаху. Жизнь этого монаха ценнее моей".
Это сострадание - когда другой становится более ценным, чем вы сами. Это любовь - когда вы можете пожертвовать собой ради другого. Когда вы становитесь средством, а другой - целью, это любовь. Когда цель вы, а друтой используется как средство, - это страсть. Страсть всегда хитра, а любовь всегда сострадательна.
«3атем я увидел в твоих глазах сострадание, и ты стал ходить неверно, чтобы проиграть, чтобы убили тебя, а монах остался жить. В ту минуту я вынужден был перевернуть доску. Ты выиграл. Теперь ты можешь остаться здесь. Я научил тебя и медитации, и состраданию. Теперь следуй этому пути, и пусть и то, и другое заполняет тебя естественно - независимо от ситуации, от чрезвычайных обстоятельств - пусть это станет качеством твоего существа».
Несите эту историю внутри себя, в своем сердце; пусть она станет биением вашего сердца. Когда вы укоренитесь в медитации, у вас вырастут крылья сострадания. Вот почему я говорю, что хотел бы дать вам две вещи: корни здесь, на земле, и крылья там, в небе. Медитация - это земля, это здесь и сейчас; в это самое мгновение вы можете пустить корни; сделайте это. А когда есть корни, ваши крылья достигают самого высокого неба. Сострадание - это небо, медитация - это земля. И когда сострадание и медитация встречаются, рождается будда.
Идите глубже и глубже в медитацию, чтобы вы могли все выше и выше подниматься в сострадание. Чем глубже прорастают корни дерева в землю, тем выше его крона. Крона видна, а корни нет, но они всегда находятся в равном соотношении. Если дерево достигает неба, корни должны достигать самого центра земли. Пропорция одинакова. Насколько глубока ваша медитация, настолько же высоко будет ваше сострадание. Поэтому сострадание - это критерий. Если вам кажется, что вы медитируете, но сострадания нет, вы обманываете себя. Сострадание должно случиться, потому что это - цветение дерева. Медитация - это лишь средство для достижения сострадания; сострадание - это цель.
Становитесь все более и более бдительными. Окликайте себя и отвечайте - просто чтобы привнести больше осознанности. Когда вы станете осознанными по-настоящему, вы почувствуете новый скачок энергии. С вами случится сострадание, а вместе с состраданием придет блаженство, вместе с состраданием придет благодать, вместе с состраданием придет уверенность.
Монах Зуиган начинал каждое утро с того, что окликал себя:
- Мастер, ты здесь? И отвечал:
- Да, господин!
- Протрезвись! - говорил он себе чуть позже.
И отвечал:
- Да, господин, я сделаю это. Потом добавлял:
- А теперь будь внимателен. Не позволяй им одурачить себя.
- О, нет, господин, не позволю, не позволю.
Медитацией нельзя заниматься время от времени, она требует постоянных усилий. Каждый момент нужно быть бдительным, осознанным и медитативным. Но ум играет с вами в игры: вы медитируете утром, а потом откладываете медитацию в сторону; или вы молитесь в храме, а потом забываете о молитве. Вы возвращаетесь обратно в мир, совершенно не медитативным, бессознательным, почти как во сне. Такое непостоянство не принесет результата. Разве можно медитировать один час в день, а в остальные двадцать три часа забывать о медитации? Это невозможно. Внезапно стать медитативным на один час невозможно. Это самообман.
Сознание - это процесс, оно постоянно течет, как река. Если вы медитативны весь день, каждое его мгновение ... и только когда вы медитативны в течение всего дня, с вами случится расцвет. До этого не произойдет ничего.
Эта дзенская притча кажется абсурдной, но она полна глубокого смысла. Мастер, монах, окликает самого себя - вот что такое медитация: окликать самого себя. Он говорит: «Ты здесь?» И сам же отвечает: «Да, господин, я здесь». Это попытка, чрезвычайная попытка стать бдительным. Вы можете это использовать, это очень полезно. Гуляя по улице, внезапно обратитесь к себе по имени: «Ты здесь?» Внезапно мышление останавливается, и вам приходится ответить: «Да, я здесь». Это вызывает сосредоточенность. Когда думание останавливается, вы медитативны, бдительны.
Это окликание себя является техникой. Ложась вечером спать и выключив свет, спросите себя: «Ты здесь?» И в этой темноте случается бдительность. Вы становитесь пламенем и отвечаете: «Да, Я здесь».
Затем монах говорит: «Протрезвись!» Будь искренним, будь подлинным, не играй в игры. Он обращается к самому себе: «Протрезвись!» И отвечает: «Да, я сделаю все, что от меня зависит».
Вся наша жизнь - это глупое хождение по кругу. Вы живете так потому, что не осознаете, как расточаете время, как вы расточаете силы, как растрачивается жизнь. Она как вода, утекающая в сток. Все утекает в канализацию. И только когда приходит смерть, вы внезапно настораживаетесь: чем я занимался? Что я сделал со своей жизнью? Величайшая возможность упущена! Чем я занимался, ходя по кругу? Я был пьян. Я не осознавал того, что делаю.
Жизнь дается не просто для того, чтобы провести время. Она дается для того, чтобы достичь чего-то глубокого внутри самого себя. Жизнь не на поверхности, она не поверхностна, она - в центре. А вы еще не достигли центра. Протрезвитесь! Уже потеряно достаточно времени. Будьте бдительны и посмотрите на то, что вы делаете. И что же вы делаете? Зарабатываете деньги? В конечном итоге, это абсолютно бессмысленно. Это снова игра, игра на деньги. Если у вас их больше, чем у других, вы чувствуете себя хорошо, а если у других больше, вам плохо. Это игра. Но в чем ее смысл? Зачем она нужна? Даже если у вас будут все деньги мира - когда придет смерть, вы умрете нищими. Поэтому все сокровища мира не могут сделать вас богатыми. Игры не способны обогатить вас. Протрезвитесь!
Кто-то гонится за властью, престижем, кто-то - за сексом, кто-то еще - за чем-то другим. Это все игра. Пока вы не затрагиваете центр своего существа, все является игрой. На поверхности существуют только игры, на поверхности существуют только волны, и в этих волнах вы будете лишь страдать и нестись по течению. Вы не сможете причалить к самому себе. Вот почему монах говорил: «Протрезвись!» Он говорил: «Перестань играть в игры. Довольно! Ты играл уже достаточно долго. Не будь глупцом. Используй жизнь, чтобы найти гавань, используй жизнь, чтобы обрести корни, используй жизнь, чтобы достичь божественного. Ты сидишь снаружи храма, на ступенях, и играешь в игры, а внутри тебя ждет запредельное. Постучи - и дверь откроется ... » Но вы так заняты играми, что времени никогда не остается.
«Протрезвись» означает: «Помни, что ты делаешь, и почему ты это делаешь». Даже если ты преуспеешь, чего ты достигнешь? В том-то и парадокс: как только человек достигает успеха в своих глупых играх, только тогда он впервые начинает осознавать всю абсурдность происходящего. Те, кто не достигают успеха, так и продолжают играть в игры; те, кто достигают, вдруг осознают, что они ничего не достигли. Спросите какого-нибудь Александра Македонского или Наполеона, чего они достигли.
Про Александра Македонского рассказывают, что перед тем, как умереть, он сказал своим подданным: «Когда понесете мое тело по улицам, пусть обе мои руки свисают из гроба. Не складывайте их на груди». Это было необычно - тела не носили таким образом.
Подданные не могли этого понять и спросили: «3ачем тебе это? Это необычно. Тело должно быть закрыто ... Почему ты хочешь, чтобы твои руки свисали?»
Александр ответил: «Я хочу, чтобы все знали, что я умираю с пустыми руками. Все должны это увидеть, чтобы никто не попытался повторить мой путь. Я многое завоевал и в то же время не завоевал ничего. Мое королевство огромно, но я по-прежнему нищий».
...
Вы можете помочь себе стать бдительным. Я говорю вам: ваше имя - это мантра. ... Взывайте к своему собственному имени. Много раз в день, как только почувствуете, что засыпаете, как только почувствуете, что игра вами завладевает и вы теряетесь в ней, позовите себя: "Ты здесь?" - и отвечайте себе. Не ждите чьего-то ответа - нет никого, кто мог бы ответить. Отвечайте сами: «Да, сэр, я здесь». И не отвечайте только лишь словами, чувствуйте ответ: «Я здесь». И будьте здесь, будьте бдительными. В этом бодрствовании мысли останавливаются, в этом бодрствовании ум исчезает - пусть на мгновение. А когда ума нет, есть медитация, когда ум останавливается, входит медитация.
Помните: медитация - это не то, что совершает ум, медитация - это отсутствие ума. Когда ум останавливается, случается медитация. Она случается не из ума - это нечто за пределами ума. Когда вы бдительны, ума нет. Отсюда можно сделать вывод, что ваша сонливость, ваша неосознанность, ваш лунатизм - это все ум. Вы двигаетесь, словно пьяные, не понимая, кто вы, куда вы идете и зачем.
И третье: монах говорит, что нужно помнить о том, чтобы не позволять другим дурачить себя. Другие постоянно вас обманывают. Не только вы сами себя обманываете, но и другие обманывают вас. Как они это делают? Все общество, культура, цивилизация являются коллективным заговором. Вот почему ни одно общество не одобряет бунтарей; каждое общество требует послушания, конформизма. Бунтарские мысли пресекаются везде. Почему? Бунтарские мысли заставляют людей осознавать, что вся жизнь - это лишь игра, и, когда люди начинают осознавать, что все это только игра, они становятся опасными, они идут против общества.
...
Когда вы называете что-либо хорошим, вы делаете это неосознанно. Присутствуете ли вы в этом? Ваш это собственный взгляд? Ваше ли это собственное ощущение - то, что что-то является хорошим, или же это мнение общества? Что-то кажется вам плохим - вы действительно это увидели и пришли к такому заключению, или это общество научило вас тому, что это плохо?
...
Отбросьте все предрассудки и смотрите прямо.
Но ни одно общество не позволит вам смотреть прямо. Оно входит, вмешивается - и вы одурачены. Тот монах говорил себе по утрам: «Не позволяй другим одурачить себя!» И отвечал: «Да, господин, да, господин, другие не смогут меня одурачить».
Об этом нужно помнить постоянно, потому что другие повсюду, рядом, и они дурачат неуловимым образом. В наше время другие имеют больше власти, чем когда-либо. Посредством рекламы, радио, газет, телевидения другие манипулируют вами.
В Америке вся рыночная экономика зависит от того, насколько вы сумеете одурачить покупателя, сможете ли вы создать идею в его уме. Сейчас, если вы хотите быть счастливы, вы обязательно должны иметь гараж на две машины. В Америке гараж на две машины обязателен. Никто не спрашивает, почему. Если вы несчастливы, имея одну машину, как вы можете быть счастливы, имея две? Если одна машина приносит лишь пятьдесят процентов счастья, разве вы сможете быть счастливы, имея две машины? Вы несчастливы с одной - с двумя вы будете несчастливы вдвое, вот и все. Арифметика проста! Но есть реклама, пропаганда: все общество существует благодаря манипулированию другими.
Счастье - что-то вроде товара на рынке - вы идете и покупаете его, его необходимо купить. Разве можно купить счастье? Счастье - это не товар, это не вещь; это качество жизни, это следствие другой жизни. Его нельзя купить - нет такого способа.
Почитайте американские газеты, и вы увидите, чего вам не хватает: счастье можно просто купить за деньги. Они создают чувство, что вам чего-то не хватает, и тогда вы начинаете работать, зарабатывать деньги, чтобы это купить. И потом вы чувствуете себя обманутыми. Но это чувство не так глубоко, потому что, прежде чем вы почувствовали себя обманутыми, какой-то новый обман уже вошел в ваш ум, и теперь он толкает вас вперед. Вы должны купить дачу, или летнюю виллу, или яхту - постоянно нужно чего-то достигать.
...
Зовите себя по имени - утром ночью, днем; когда бы вы ни почувствовали, что засыпаете, - позовите себя. И не только позовите - но ответьте, и ответьте громко. Не бойтесь, что другие услышат. Вы достаточно боялись других; с помощью этого страха они уже убили вас. Не бойтесь. Даже на рынке вы должны помнить. Позовите себя: «Йозеф, ты здесь?» И ответьте: «Да, сэр».
Пусть люди смеются. Не позволяйте им одурачить себя. Единственное, чего нужно достичь, - это бдительность, - но не уважение, не одобрение других людей ... Потому что это один из их трюков: они делают вас послушными посредством одобрения. Они говорят: «Мы будем уважать тебя. Подчинись и будь послушным. Пусть тебя не будет совсем. Просто следуй за обществом, и общество отплатит тебе уважением». Это взаимный договор. Чем больше вы мертвы, тем больше общество уважает вас. Чем более вы живы, тем больше проблем общество вам создаст. Почему?
...
Помните. Будьте внимательны и бдительны. Если вы бдительны, если ваши действия становятся все более осознанными, вы больше не будете действовать во сне. Все усилия общества направлены на то, чтобы превратить вас в роботов, превратить вас в машины, в исправно функционирующие механизмы.
...
Если вы можете меня понять, тогда вы увидите, что все техники медитации направлены на то, чтобы де-автоматизировать вас, вернуть вас к бдительности, сделать вас снова человеком, а не машиной.
...
Если где-либо в будущем существует возможность для появления по-настоящему гуманного общества, то самым важным должен быть принцип: не приучать детей к автоматичности. Даже если обучение их эффективности займет немного больше времени, делайте это параллельно с развитием осознанности, не превращайте их в машины. Да, это займет больше времени, потому что учиться придется сразу двум процессам - эффективности и осознанности. Человеческое общество даст осознанность - пусть вначале это будет не очень эффективно, эффективность придет со временем. Если вы будете бдительными, то, сохраняя бдительность, вы сможете стать также и эффективными.
В самом начале медитация - это де-автоматизация. Затем вы начинаете работать с новой осознанностью - тело приобретает эффективность, а сознание сохраняет бдительность. Не превращайтесь в машины, оставайтесь людьми. Превращаясь в автомат, вы теряете свою человечность.
Тот монах пытался де-автоматизировать себя. С самого утра он звал себя, говоря: «Будь бдителен!», «Не дурачь себя!», «Не позволяй другим обманывать себя!» Это три уровня внимательности, которые необходимо достичь.
Я слышал ...
Один молодой человек из очень богатой аристократической семьи стал мастером дзен. Произошло это так. Он познал все, удовлетворил все свои желания, у него было достаточно денег, поэтому он не знал никаких забот. Но в какой-то момент он пресытился - пресытился сексом, пресытился женщинами, пресытился вином. Он пришел к дзен-мастеру и сказал:
- Этот мир наскучил мне. Есть ли какой-то способ узнать себя, узнать, кто я? Но перед тем, как что-либо сказать, послушай кое-что обо мне. Я нерешителен - я не могу заниматься чем-либо долго, поэтому, если ты дашь мне какую-то технику или велишь медитировать, я буду это делать несколько дней, а потом сбегу - зная прекрасно, что там, в мире, ничего нет, что там меня ждет только страдание, смерть. Но это мое свойство - я не умею быть настойчивым в чем бы то ни было, поэтому, прежде чeм предложить что-то мне, имей это в виду.
Мастер ответил:
- Чтобы развязать все, что ты натворил в прошлм, потребуются долгие усилия, и, если ты не можешь быть упорным, это будет очень трудно. Тебе придется совершить путешествие назад. Это путешествие назад во времени. Тебе придется вернуться в то время, когда ты родился, когда ты был чистым, юным. Тебе снова придется достичь этой чистоты. Тебе придется идти не вперед, а назад - снова стать ребенком. Но если ты говоришь, что не можешь быть настойчивым и что через какое-то время ты сбежишь,
это будет трудно. Позволь, однако, задать тебе один вопрос: интересовался ли ты когда-нибудь чем-то настолько, что это охватывало тебя целиком? Молодой человек подумал и сказал:
- Да, шахматы. Только они всегда интересовали меня. Я люблю в них играть, и это единственное, что до сих пор меня спасает. Все остальное ушло, только шахматывсе еще остаются со мной, и с ними я кое-как провожу время.
Мастер ответил:
- Тогда кое-что можно сделать. Подожди.
Он позвал слугу и велел привести одного монаха, который на протяжении двенадцати лет медитировал в монастыре, и принести шахматную доску. Принесли шахматы, пришел монах. Он немного умел играть в шахматы, но за двенадцать лет, пока он медитировал в келье, он позабыл о мире, о шахматах и обо всем остальном.
Мастер обратился к нему: «Послушай, монах! Это будет опасная игра. Если этот юноша победит тебя, я отрублю тебе голову вот этим мечом - я не хочу, чтобы обычный мирянин победил монаха, который медитировал на протяжении двенадцати лет. Но обещаю, что, умерев от моей руки, ты попадешь на самое высокое небо. Поэтому не волнуйся».
Молодому человеку тоже стало не по себе. Тогд мастер повернулся к нему и сказал: «Слушай, ты говоришь, что игра в шахматы полностью захватывае тебя. Сейчас полностью сосредоточься на игре, потому что это вопрос жизни и смерти. Если ты проиграешь, я отрублю голову и тебе, но помни - тебе я не обещаю рая. Этому монаху - да, он так или иначе туда попадет, но тебе я не могу обещать никакого рая. Если ты умрешь, твое место - ад. Ты сразу попадешь на седьмой круг ада».
На секунду юноша задумался, не сбежать ли ему. Кажется, игра будет опасной - а он пришел сюда не за тем. Но это было бы позором - он был самураем, сыном воина, и бежать только из-за смерти, из-за надвигающейся смерти, было не в его характере Поэтому он ответил: «Хорошо».
Игра началась. Молодой человек задрожал, как лист на ветру, задрожал всем телом. Он покрылся испариной, на теле выступил холодный пот, он был весь мокрый с головы до ног. Это был вопрос жизни и смерти - и мышление остановилось, потому что в ситуации опасности вы не можете позволить себе думать. Мысли хороши на досуге. Когда проблемы нет можно думать. Когда есть действительная проблема, мышление прекращается, потому что уму требуете время, а в непредвиденных обстоятельствах времени нет - необходимо срочно что-то предпринимать.
В каждый момент смерть становилась все ближе. Монах начал игру и держался настолько спокойн и безмятежно, что юноша подумал: "Смерть неизбежнаl" Но когда мысли исчезли, его полностью поглотил настоящий момент. Когда мысли исчезли, он забыл о том, что его ждет смерть, - потому что смерть была тоже лишь мыслью. Он забыл о смерти, забыл о жизни, он стал частью игры, поглощенный ею, полностью погруженный в нее.
Постепенно ум исчез совсем, он начал играть очень красиво. Он никогда так не играл. Поначалу выигрывал монах, но за несколько минут юноша оказался настолько поглощенным игрой, что начал совершать прекрасные шаги, и монах стал проигрывать. Существовал только этот момент, только настоящее. Проблемы больше не было, тело расслабилось, дрожь исчезла, испарина прошла. Он стал легким, как перо, невесомым. Испарина оказалась даже полезной - он стал невесомым, все его тело было готово взлететь. Ума больше не существовало. Он стал видеть ясно, абсолютно ясно, и мог видеть пять ходов вперед. Никогда раньше он не играл так красиво. Положение другого игрока стремительно ухудшалось; еще пара минут, и он бы проиграл, победа юноши была предрешена.
Потом внезапно, когда глаза его были ясными, как зеркало, а восприятие глубоко и проникновенно, он взглянул на монаха. Тот был так невинен. Двенадцать лет медитации - он стал подобен цветку. Двенадцать лет аскезы - он стал абсолютно чистым. Никаких желаний, никаких целей, никаких стремлений для него не существовало. Он был совершенно невинен ... даже ребенок не настолько невинен. Пpeкpacнoe лицо, ясные, как голубое небо, глаза ... Юноша почувствовал сострадание - скоро ему отрубят голову ... И в момент, когда он почувствовал сострадание, открылась дверь в неизвестное, и что-то совершенно незнакомое стало наполнять его сердце. Он почувствовал такое блаженство. Внутри его существа стали распускаться цветы. Он ощутил такое блаженство ... никогда раньше он не знал такого блаженства, такой благодати, такого благословения.
Тогда он нарочно стал делать неверные ходы, так как подумал: "Если убьют меня, ничего не изменится, я не представляю никакой ценности. Но если погибнет этот монах, разрушится нечто прекрасное; мое же существование бесполезно ... " Он начал сознательно ходить неверно, чтобы выиграл монах. В эту минуту мастер опрокинул стол, рассмеялся и сказал: «Проигравших нет! Вы оба победили».
Монах уже был на небесах, он был уже одарен; рубить ему голову не было необходимости. Он даже не вздрогнул, когда мастер сказал, что отрубит ему голову. В его уме не возникло ни единой мысли. Это не было вопросом выбора - если мастер говорит, будет так, пусть будет так. Он сказал «да» всем своим сердцем. Поэтому он не задрожал, не вспотел. Он просто играл в шахматы, смерть не была для него проблемоЙ.
А молодому человеку мастер сказал:
- Ты выиграл, и твоя победа больше, чем победа монаха. Я дам тебе посвящение. Можешь оставаться здесь - и скоро станешь просветленным.
Произошло два самых главных явления - медитация и сострадание. Будда назвал это прагья и каруна - медитация и сострадание. Юноша сказал: «Объясни мне. Случилось нечто, чего я не понимаю. Я уже переродился, я не тот же человек, что пришел к тебе несколько часов назад. Тот человек умер. Что-то случилось - ты совершил чудо».
Мастер ответил: «Так как смерть была неминуема, ты не мог думать, мысли остановились. Смерть была так близко, что думать было невозможно. Она подошла настолько, что между тобой и ней не осталось промежутка, а мыслям нужно пространство для движения. Пространства не было, поэтому мышление прекратилось. Медитация случилась спонтанно. Но этого недостаточно, потому что медитация, которая случается в ситуации опасности, будет утрачена; когда эта ситуация пройдет, медитация прекратится. Поэтому я не стал переворачивать доску в тот момент, мне пришлось ждать».
Если медитация случается на самом деле - какова бы ни была ее причина - она рождает сострадание. Сострадание - это расцвет медитации. Если сострадание не приходит, с медитацией что-то не так.
«Потом я взглянул на твое лицо. Ты был полон блаженства, твои глаза были похожи на глаза Будды. Ты посмотрел на монаха и подумал: "Лучше пожертвовать собой, чем дать умереть монаху. Жизнь этого монаха ценнее моей".
Это сострадание - когда другой становится более ценным, чем вы сами. Это любовь - когда вы можете пожертвовать собой ради другого. Когда вы становитесь средством, а другой - целью, это любовь. Когда цель вы, а друтой используется как средство, - это страсть. Страсть всегда хитра, а любовь всегда сострадательна.
«3атем я увидел в твоих глазах сострадание, и ты стал ходить неверно, чтобы проиграть, чтобы убили тебя, а монах остался жить. В ту минуту я вынужден был перевернуть доску. Ты выиграл. Теперь ты можешь остаться здесь. Я научил тебя и медитации, и состраданию. Теперь следуй этому пути, и пусть и то, и другое заполняет тебя естественно - независимо от ситуации, от чрезвычайных обстоятельств - пусть это станет качеством твоего существа».
Несите эту историю внутри себя, в своем сердце; пусть она станет биением вашего сердца. Когда вы укоренитесь в медитации, у вас вырастут крылья сострадания. Вот почему я говорю, что хотел бы дать вам две вещи: корни здесь, на земле, и крылья там, в небе. Медитация - это земля, это здесь и сейчас; в это самое мгновение вы можете пустить корни; сделайте это. А когда есть корни, ваши крылья достигают самого высокого неба. Сострадание - это небо, медитация - это земля. И когда сострадание и медитация встречаются, рождается будда.
Идите глубже и глубже в медитацию, чтобы вы могли все выше и выше подниматься в сострадание. Чем глубже прорастают корни дерева в землю, тем выше его крона. Крона видна, а корни нет, но они всегда находятся в равном соотношении. Если дерево достигает неба, корни должны достигать самого центра земли. Пропорция одинакова. Насколько глубока ваша медитация, настолько же высоко будет ваше сострадание. Поэтому сострадание - это критерий. Если вам кажется, что вы медитируете, но сострадания нет, вы обманываете себя. Сострадание должно случиться, потому что это - цветение дерева. Медитация - это лишь средство для достижения сострадания; сострадание - это цель.
Становитесь все более и более бдительными. Окликайте себя и отвечайте - просто чтобы привнести больше осознанности. Когда вы станете осознанными по-настоящему, вы почувствуете новый скачок энергии. С вами случится сострадание, а вместе с состраданием придет блаженство, вместе с состраданием придет благодать, вместе с состраданием придет уверенность.
